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Opinión

Estados Plurinacionales
Por: Fernando Huanacuni Mamani*

LAS OPINIONES EXPRESADAS POR LOS COLABORADORES SON PROPIAS Y NO LA OPINIÓN DE KANDIRE
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En el proceso de reconstitución de nuestra identidad, los pueblos indígena originarios ya desde la década de los noventa, a través de constantes reflexiones, en seminarios y encuentros, proyectamos un horizonte a seguir; el cambio de los Estados Uninacionales a Estados Plurinacionales. Dado que las repúblicas son los Estados Uninacionales y el Estado Uninacional sólo reconoce una cultura, la occidental y promueve un proceso de homogenización y aculturación a lo occidental. A diferencia del Estado Uninacional, que asume que su población está integrada por personas de una sola nación; el Estado Plurinacional asume que está integrado por personas de varias naciones. En este sentido la implementación de la estructura del Estado Plurinacional, es el primer paso de la descolonización. El planteamiento del Estado Plurinacional, que propone un cambio estructural, emerge de la cosmovisión ancestral indígena originaria. Por lo tanto, para comprender lo que es el "Estado Plurinacional", tenemos que comprender primero la cosmovisión ancestral originaria, segundo, la historia de la lucha de los pueblos originarios; la resistencia ante la colonia, y de cómo este concepto emerge en la agenda internacional de las naciones originarias como una estrategia en el horizonte de la reconstitución de las naciones ancestrales. 

La plurinacionalidad es una declaración pública para incorporar perspectivas bajo un enfoque comunitario del cual es parte la Madre Tierra. Estamos hablando no solamente de soberanía nacional sino también de soberanía patrimonial de la región y de un planteamiento no sólo de liberación, sino de una estrategia de constitución de nuevos Estados. Plurinacionalidad, es un Estado conformado por varias naciones, pero con una memoria histórica común. Es aceptar nuestra matriz originaria cultural; una vida en común marcada ya no por la exclusión, ni por la sola inclusión, sino por la integración en todos los ámbitos de la comunidad.

En su primera etapa la plurinacionalidad es un mecanismo jurídico de defensa de nuestros territorios del modelo meramente extractivista de la lógica depredadora de occidente. Más adelante deberá consolidarse el derecho a tierra y territorio, la reconstitución de nuestras propias formas de gobierno y los diferentes niveles de autonomía.



El Estado Plurinacional desde su concepción es un cuestionamiento estructural al estado colonial; es un nuevo diseño institucional estructural que reconoce a las diferentes naciones ancestrales que moran en su territorio y plantea la unidad en la diversidad. Pero no se trata de un reconocimiento sólo cultural, es un reconocimiento de tierra y territorio. En el ordenamiento jurídico de occidente el derecho fundamental es la vida y la libertad, pero para las naciones originarias el derecho a tierra y territorio es el derechofundamental. Por tanto, nuestro proyecto político no sólo es transformar el estado desde la lógica comunitaria; es la reconstitución de nuestra tierra y territorio como parte del resarcimiento de la deuda colonial. 

Pero todo esto no se va a lograr si el estado no emprende un proceso de descolonización, Descolonizar significa salir de una lógica individual para entrar en una lógica comunitaria. Estamos saliendo de una estructura colonial, de lógica individual, desarticulada y jerárquica, que también ha marcado la forma de administración de las instituciones públicas; en los ministerios además de erradicar la corrupción y la burocracia, necesitamos una nueva estructura, una nueva lógica de administración. 

Los dos países que dieron este paso importante de transición son Ecuador y Bolivia, quienes se declaran constitucionalmente como Estados Plurinacionales redactándose en ambos países, nuevas constituciones; ambas inspiradas en un concepto inherente de la cultura de la vida: "vivir bien o buen vivir’’como horizonte a transitar. En términos ideológicos este horizonte implica la reconstitución de la identidad cultural de herencia ancestral milenaria, que a su vez permite recuperar conocimientos y saberes antiguos; una política de soberanía y de dignidad nacional y la apertura a nuevas formas de relación de vida, ya no individualistas sino comunitarias, a la recuperación del “derecho de relación con la Madre Tierra” y la sustitución de la acumulación ilimitada individual de capital por la recuperación integral del equilibrio y la armonía con la Pachamama.

*Fernando Huanacuni Mamani es Aymara, miembro de la Comunidad Sariri.